ОЖИДАНИЕ ЦАРСТВА

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Всякий человек, сотворённый по образу и подобию Божию, наделён Творцом свойством божественной свободы. Каждый человек, хочет он того или нет, свободен. Об этом в одном из своих Посланий говорит апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия» (Гал.5.13). А вот его слова из другого Послания: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1.Кор.6.12). Из этого последнего высказывания ясно, что свобода может быть истинной и мнимой, потому что свобода потреблять очень скоро становится новой формой зависимости, превращаясь в своего рода идолослужение, а истинная свобода – там, где человек невынужденно отдаёт то, что имеет, уподобляясь в этом Самому Христу, Который сказал Своим ученикам: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10.17,18).

Богоподобная свобода человека заключается, разумеется, не в том, что он может сказать себе: «Хочу сосиски ем, а хочу – телевизор смотрю». Наша свобода вообще не в «плоти и крови», хотя бы потому, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1.Кор.15.50). Можно в течение долгой жизни упиваться возможностью приобретать и обладать, желать и добиваться желаемого, чтобы в конце концов неизбежно лечь в землю и стать прахом, потому что «никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5.5). А можно последовательно отказываться от того, что апостол называет «плотью и кровью», можно изживать, истреблять в себе «ветхого человека» (Еф.4.22), возрастая в самопожертвовании и любви, вплоть до уподобления в этом Самому Христу Спасителю.

Всё это надо помнить для того, чтобы правильно понять драматическую коллизию сегодняшнего евангельского чтения, понять, почему вдруг ученики Господа, в страхе и волнении следовавшие за своим Учителем в Иерусалим, так вознегодовали на сынов Зеведеевых, когда два брата попросили Христа: «…дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую в славе Твоей» (Мк.10.37).

Что же дурного в желании оказаться рядом со Христом в момент, когда Божественный Учитель триумфально завершит исполнение поручения Бога-Отца, когда ценой Своей Пречистой Крови Он спасёт человека от рабства греху, когда Царство Божие воцарится во всей вселенной, когда воистину Бог будет всем во всём? Разумеется, ничего плохого в таком желании нет. Вопрос только в том, какой ценой будет куплено право соцарствовать со Христом в Его Вечном Царстве.

Для Самого Сына Божия – это цена Креста, а это значит, что те, кто желает оказаться рядом с Ним в невечерней славе Царства, тоже должны быть готовы испить чашу крестных страданий, то есть, по слову апостола Павла, распять свою «плоть со страстями и похотями» (Гал.5.24) и таким образом уподобиться Христу, став тем самым в полном смысле слова «преподобными».

И сыны Зеведеевы, и те, кто негодовал на Иакова и Иоанна, в этот момент ещё плохо понимают трагический смысл событий, которые предсказал им Господь. Его слова: «Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его» (Мк.10.33,34) – не воспринимаются ими как грубая и жестокая реальность. Они и не подозревают, как тоскливо, как отчаянно одиноко станет им, когда это случится. Им ещё неведомо то жуткое чувство безнадежности, которое овладеет всеми учениками, когда с вершины Голгофы потрясёт основания мира страшный крик Сына Божия: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27.46).

Иаков и Иоанн ещё не понимают всего этого. Когда они слышат слова Спасителя о Царстве Божьем, «пришедшем в силе» (Мк.9.1), им представляется нечто вроде железных легионов, сметающих всё на своём пути. Они пока не догадываются, что Бог победит мир, Своею «смертию смерть поправ».

Но и их оппоненты, те самые десять апостолов, которые «начали негодовать на Иакова и Иоанна» (Мк.10.41), возмущённые, как им казалось, властными притязаниями своих собратьев, тоже заблуждаются в своих оценках реальности. Их головы тоже заняты мелочными расчётами. Они о «первенстве чести» заботятся, забывая о том, что всем им, так же как их Божественному Учителю, предстоит небывалая мука Креста. И если правда, что «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк.10.45), тогда не только апостолы, тогда и мы с вами должны понимать, что путь к нашей Пасхе, путь к Царствию Божию пролегает через Голгофу, через самоотречение, через свободный выбор Креста, который возможен только сердцем, способным самозабвенно любить, потому что ведь даже «если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1.Кор.13.). Аминь.

                                       Проповедь священника Сергия Ганьковского www.hram.info

Уныние — оборотная сторона тщеславия

Нередко возникает такая вилка: либо впасть в тщеславие от победы над грехом, либо в уныние и печаль от того, что не удается побороть его. Я слышу это на исповеди: «Опять все те же самые грехи. Опять нападения. Опять я не могу противостоять им». О чем это говорит? О том, что у вас есть злой навык, сформировавшийся за тридцать, сорок лет жизни.

Скорее всего, он уже не выправится до конца жизни, не заблуждайтесь! Это все равно, как если бы человеку оторвало ногу. В институте протезирования ему сделали бы костыль, и все оставшиеся тридцать или сорок лет жизни, пришлось ему ковылять на костыле. Но сколько ты ни впадай в уныние и печаль, твой костыль от тебя никуда не денется, так и будешь на нем ковылять. Нужно принять это как данность, как то, что ты реально имеешь.

Постарайтесь понять то, о чем я сейчас говорю. Некоторые из вас начинают впадать в уныние и печаль от того, что злой навык остается при вас и постоянно срабатывает. Вам хотелось бы не гневаться, но раз в две недели вы взрываетесь. Вам хотелось бы не чревоугодничать, а раз в три недели вы объедаетесь, хотя бы даже и постной пищей. Вам хотелось бы не завидовать, но чуть что, и зависть сквозит в ваших чувствах. Это проявляет себя злой навык, сформировавшийся за многие годы вашей жизни, который вы в свое время не перебороли. Это ваша оторванная нога или рука. А то, что вы получаете от Бога в Церкви — тот костыль, который дается вам, чтобы несмотря на свой злой навык вы могли идти по дороге жизни.

Можно встать со своим костылем посреди пути и застонать: «Ой, какой неудобный костыль! Как я с ним пойду? Он короткий, он некрасивый, он вообще не евростандарт», — да так и простоять всю жизнь. А можно ковылять на нем по дороге жизни, охать, ковылять, падать, спотыкаться и понимать, что тебе навечно дан костыль взамен оторванной ноги, и некуда от него деться.

Я должен знать, что во мне вот дрянь живет — мой злой навык, и я с ним должен бороться сам, и просить Бога, чтобы Он исцелил его, и ковылять все дальше и дальше вперед.

Уныние и тщеславие часто сменяют друг друга, чередуются в душе человека. Чуть только что-либо удалось, сразу же пошли тщеславные помыслы: «Наконец-то я добился, наконец-то у меня получилось!». А через две недели — падение и как следствие его — резкое уныние или печаль. Почему так происходит? Потому что вы приняли тщеславные помыслы. А как нужно? Нужно понимать, что не вам удалось то или иное, а Господь дал вам немножечко проковылять по вашей дорожке, Он дал чуть-чуть благодати — на две или три недели.

Видя себя такими, какие вы есть, без прикрас, вы приходите в смиренное о себе помышление, соглашаетесь принять правду о своей мере: «Вот мой костыль, и большего я соделать не сумею, как ни старайся». А когда начинаете рваться, смотря на других или зная устав Церкви, что в вас гнездится в этот момент? Тщеславие. То есть вы начинаете поступать несоразмерно тому, что собой представляете.

Очень больно иногда занять свое собственное место. Тщеславное «я» тут же начинает шевелиться в груди, шептать: «Ты же можешь, ты же сильный!». Но на самом-то деле вы не в состоянии, это не ваш уровень. Не ваша мера.

Поэтому во время постов, во время духовных подвигов, во время пути по христианской жизни христианин вкупе со своим духовником должны найти такую меру духовную, мысленную, физическую, чтобы обрести реальное о себе представление, кто он есть, что он есть и что он может. Именно это является профилактикой всякого рода тщеславных помыслов и помыслов уныния, отчаяния и печали.

Есть даже такая молитва монашеская, творимая в падении, когда монахи говорили: «Господи, Ты видишь немощь естества моего. Что иное от меня, падшего, Ты мог ожидать?» Вот какие смиренные мысли о себе должны быть у человека.

Поэтому учитесь довольствоваться тем, что есть, смиряйтесь, видя свою немощь, ограниченные физические и духовные силы, знайте свою меру и не стремитесь к тому, что не по силам. Пускай тот, кто рядом, бьет шестнадцать поклонов, а ты еле согнул колени. Стой и смиряйся, и не рвись к тому, что тебе недоступно. Давайте вот так, дорогие братья и сестры, с рассуждением подходить к своему христианскому подвигу, давайте так учиться бороться с тщеславными помыслами, не допускать их.

Я очень и очень прошу вас — старайтесь в каждом своем деле, на каждом шагу внимательнейшим образом следить за своими помыслами, и тут же отшелушивать всю эту греховную шелуху, ни в коем случае не принимать помыслы.

Неисповеданный тщеславный помысел неизбежно приводит к падению человека. Неизбежно. Оставив его в себе, вы очень скоро перестанете себя узнавать. Поэтому если вы не успели отсечь тщеславный помысел, пропустили его, увлеклись им, в этом надо тотчас же покаяться: «Господи, прости меня грешного, что я приписал это себе, что я это себе позволил, что я это пропустил и сочетал со своим сердцем». Затем нужно принести это на исповедь духовнику. Это следует делать постоянно. При этом святой Нил Синайский советует проявлять осторожность в отношении следующего: «Когда приносишь усердное покаяние в грехах, тогда демоны, возвеличивая твои покаянные подвиги, умаляют грехи и нередко прикрывают их забвением или наводят на мысль, что они прощены, чтоб, ослабив труды, не почитал ты более нужным горько оплакивать свои падения». Так что и при покаянии искренном, глубоком и регулярном все же следует оставаться начеку!

Множество мирских профессий основано исключительно на тщеславии, на превозношении одних над другими. В мире господствует дух превосходства, дух гордости житейской. Многие успехи в делах и жизни люди приписывают не Богу, а себе. Желание добиться славы, стать известным, выделиться среди других, тесно связано с житейским благополучием и получением разного рода временных благ.

Мерой успешности, результата в этой жизни для многих людей служит мера их известности и высота занимаемой должности.

Однако страсть эта паразитирует не только на пороке гордости, но и на добродетелях, которые стремится обрести христианин в миру.

«Славолюбие — душевный недуг, лукавая страсть».

 «Седьмая брань  предлежит нам с духом тщеславия  —  разновидным,  изменчивым  и тонким, так что с самыми острозоркими глазами едва можно не только предостеречься от него, но его рассмотреть и узнать. Прочие страсти просты и однообразны, а эта многочастна и многообразна и отвсюду и со всех сторон встречает воина, и когда он еще борется, и когда уже является победителем. Ибо она покушается уязвить воина Христова и одеждой, и статностью, и походкой, и голосом, и работой, и бдениями, и постами, и молитвой, и уединением, и чтением, и познаниями, и молчаливостью, и повиновением, и смирением, и благодушием — и, как некий опаснейший камень подводный, покрытый вздымающимися волнами, в то время как не опасаются, причинять внезапно бедственное кораблекрушение плывущим при благоприятном ветре».

«Тщеславие есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, муравей на гумне жизни, который хотя мал, однако всегда готов похищать труды и плоды наших подвигов. Тщеславный человек есть идолослужитель. Он думает, что почитает Бога, но в самом деле угождает не Богу, а людям. Простые сердцем не очень подвержены отравлению сим ядом; ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство» .

Протоиерей Сергий Филимонов

Как рождается гордыня?

Господи, от гордости избави мя.

Господи, кто в мир грех принес, так что занемог мир и стал добычей смерти?

Через врата ума грех в мир вошел. Через ум капля яда просочилась в сердце и душу.

Утративший святость и девственность не троичный уже – единичный, отпадает ум от Святой Троицы и становится четвертым, имя которому – небытие. И помышляет о земном, не о Божественном.

Отделившийся от девства души и святости сердца, становится он тенью Сына Божия, изнанкой Мудрости. Тьмою ложится тень на ум и сердце. И когда все трое погружаются во тьму и тлен, образуется несвятая троичность, тень Святой Троичности, так же как небытие – призрачная тень бытия. Чем вначале согрешил ум человеческий, Господи, каким грехом принес он страдание и муку всему роду человеческому?

Первым грехом ума стал самообман, вторым – гордость. Чувства приковали человека к ложному, и ложное ум принял за истинное.

Самообман отражение месяца в озере за настоящий месяц принимает и спешит поймать отражение.

Самообман веревку за змею принимает и бежит от нее.

Самообман пса видит отражение пса в воде и заставляет лаять на отражение.

Самообман о полноте тленной жизни мирской заставляет ум придавать значение миру ложному и заслоняет от него мир истинный.

Поистине, самообман ума есть первый грех. И первый грех сей вступает в брак с гордыней, от которого рождаются все грехи и все зло, причиняющие муки и страдания.

Господи мой, как вслед за самообманом рождается гордыня?

Первооткрыватели прежде неведомого всегда исполняются гордыней.

Обманувшийся ум открывает нечто новое и неведомое. Ах, если бы знал он, что открывает гроб свой! Самообман подменяет мир истинный ложным, представляя его открытием нового. Каким губительным помрачением станет для него открытие сие!

Открывая мир ложный, самообман закрывает мир истинный и представляет его нереальным.

Господи мой, Единый Сущий, спаси ум мой от грехов сих адских.

Истина моя, спаси меня от злосчастного обмана ума моего.

Властителю и Дародавче всего, что имею и что есмь, избави мя от гордыни – погибели глупцов и безумцев.

Святитель Николай Сербский

Скачать приходской листок «Сретение» от 30.04.2011 (253Кб)