ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ, ПРИШЕДШЕЕ В СИЛЕ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В середине Великого поста, в самой сердцевине трудного путешествия к Светлому Воскресению Господа Иисуса, Церковь предлагает взору своих верных чад Крест с распятым на Нём нашим Спасителем. Путь поста – это путь самораспятия, самоотречения, путь отказа от вполне законных радостей нашего земного бытия во имя счастья инобытия, будущей жизни, во имя вечного пребывания в Радости Христовой.

Зачем? К чему отказываться от того, что так радует душу и тело? Зачем лишать себя того немногого, что Бог подарил нам в короткие дни нашей жизни? Не лучше ли взять от неё всё, не правильнее ли, пользуясь возможностью, съесть всё, что в горло влезет, увлечься всем, что видят ненасытные глаза? Ведь всё уйдёт, всё канет в лету… Но вот проходит время, и то, что когда-то чудилось самым важным, самым главным, тем, без чего, казалось, невозможно прожить, вдруг начинает казаться пустячным, маленьким, подобным надоевшей сломанной игрушке. Ребёнок бросает её, чтобы уже никогда не вспомнить, и тянется к другой чтобы, в свою очередь, бросить и её. Не так ли и мы, взрослые, обременённые годами и жизненным опытом, всё просим Бога о тленном, о том, что непременно сломается, пройдёт, надоест, наконец, – о сиюминутном успехе, об удаче, о процветании, о талантах, о деньгах, о здоровье? Как будто можно однажды раз и навсегда наесться, как будто можно сделаться здоровым навечно.

И вот среди этих наших просьб и молитвенных воздыханий, таких по-человечески понятных, воздвигается Крест как символ нашей жизни, как указатель на тёмном и тернистом нашем пути. Крест как бы говорит нам: “Вам – туда, вам, христианам, не в сторону удачи и процветания, вам – спутникам Христовым – идти по скорбному пути к распятию”.

Ничего нового, прежде неведомого, Церковь нам не говорит. Когда-то, давным-давно, на нас, вышедших из крещальной купели, надели нательный крестик. И хоть написано на нём было “спаси и сохрани”, и хоть воспринимался он нами грешными, да и нашими крёстными, как некий амулет, который должен защитить и оберечь нас от всяческих бед и неприятностей, на самом деле понятно, что крестик этот – постоянное напоминание, постоянный призыв следовать за Христом. Следовать до конца, до самого распятия, до страшного крика: “Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?” (Мф.27.46).

Когда мы бесчисленное множество раз осеняем себя крестным знамением, понимаем ли мы, что делаем? Понимаем ли мы, что этим привычным жестом свидетельствуем на глазах у сотен людей, что мы готовы быть распятыми, как Господь наш был распят, что мы ищем этого распятия, что мы желаем разделить Его участь? Понимаем ли мы, что раз уж мы стали христианами, то это наша судьба, наш удел – быть вместе со Христом до конца. Для того чтобы это удалось, вовсе не обязательно на самом деле быть прибитым гвоздями к крестному древу. Для того чтобы дойти с Христом до конца, вовсе не обязательно, как то практикуется у некоторых не в меру экзальтированных католиков, до такой степени развить, раздразнить в себе телесную чувствительность, что на ногах и руках у нас, обычных грешных людей, появятся стигматы – раны, подобные ранам Христа. Как всякое демонстративное действие, стигматы по меньшей мере нецеломудренны…

Готовность идти со Христом до конца, нести Крест свой прежде всего означает готовность отречься от себя, отвергнуться от своих вполне законных прав. Как пишет апостол Павел в послании к Галатам: “Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями” (Гал. 5.24). “Распяли плоть” – значит отказались от её господства над человеком, то есть попытались преодолеть свою зависимость от того, что насилует дух: от греха.

Понятно, что слабым человеческим существам не по плечу такая задача. Понятно, что сам человек не в состоянии преодолеть ужас Креста, кошмар богооставленности. Только “Божественная Благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи”, способна из слабого и лукавого человека сделать подвижника, готового мужественно нести свой Крест вослед за Спасителем.

“Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия” (1 Кор.1.18). Таким образом, “Царство Божие, пришедшее в силе” (Мк.9.1), о котором мы читали сегодня в Евангелии, – это способность христианина совершить то, к чему призывает его Крест, воздвигнутый ныне посреди храма, а именно – умереть вместе со Христом. Умереть для того, чтобы вместе с Ним и воскреснуть. Аминь.

                                       Проповедь священника Сергия Ганьковского www.hram.info

Завещание духовным детям

(Записи, сделанные на полях книги еп. Игнатия Брянчанинова)

1. Об изучении Евангельских Заповедей и о жительстве по Евангельским Заповедям

Один старец поведал своему ученику, что он, будучи еще мирским, пришел к своим знакомым и между прочим заговорил о Боге, о вере Христовой и о других предметах духовных. Одна из присутствующих не соглашалась с его рассуждениями и даже высказывала свое неверие и, во всяком случае, несогласие с учением Церкви Православной.

Не будучи в состоянии убедить разгорячившуюся собеседницу, он сказал: "А что, если бы ваш покойный родитель или кто другой из близких ваших, явившись вам, засвидетельствовали бы истину того, что утверждает Святая Церковь – поверили бы Вы тогда или нет?" – "Нет", – ответила она. – "Ну вот! Это только подтверждает Святое Евангелие, говорящее: "Аще кто из мертвых воскреснет, не имут веры", – это и требовалось доказать".

Вот до какого безумия может дойти человек, желающий жить по своей воле, а не в послушании св. евангельскому учению. Кто не захочет принять Св. Евангелие сердцем своим и жить по нему, для того не вразумительны самые лучшие проповеди и назидания, самые убедительные доказательства.

Делание душевное спасительное заключается в усвоении уму и сердцу святого евангельского учения. К великому прискорбию часто люди (как иноки, так и мирские, считающие себя христианами), любящие читать Св. Евангелие, ходить в Церковь и вообще принадлежащие к Св. Православной Церкви или считающие себя таковыми – не хотят или не стараются во всех вопросах и обстоятельствах жизни применять к себе заповеди евангельские, зная их; как будто они, то есть заповеди, даны для всех, кроме них. Например, прекрасно известно, что Евангелие требует, чтобы мы прощали обиды друг другу. Но нам не хочется простить, мы находим справедливым так или иначе отплатить причинившему нам скорбь и таким образом отрекаемся от Христова учения, если не словами, то своим, сердцем.

Какое безумие! Преп. Марк Подвижник пишет: "Господь сокровен в заповедях Своих и обретается ищущими Его по мере исполнения ими заповедей Его". (Законе дух., гл. 190). Глубокое значение имеют эти слова. Найти Господа может только тот, кто, в своей личной жизни исполняет заповеди Христовы. А если кому своя воля – "чтоб было по-моему" – дороже учения Христова, – умолчу... Каждый пожнет, что посеял.

Надо не только знать Св. Евангелие, но и жить по нему, иначе нельзя быть христианином, тем более монахом. Необходимо человеку лично самому начать жизнь по разуму Св. Евангелия и Св. Церкви Христовой – как по внешним поступкам, так и по душе. Только личный подвиг очищения сердца от страстей по заповедям Христовым может уяснить этот вопрос.

2. О борьбе с собой и о хранении себя от соблазнов

Человек, не сдерживающий себя в мелочах, думая, что мелочь ничего не значит, отвыкает от борьбы с собой, расслабляется в духовном отношении. Отвыкнув от борьбы в вещах ничтожных и малых, по его мнению, он вообще отвыкает от борьбы с собой и не выдерживает уже искушения, когда требуется оказать доблесть о Господе и в важном деле. Прекрасно рассуждает о сем преп. Авва Дорофей.

В такое состояние самоугодия и нежелания бороться с собой можно прийти незаметно для себя, постепенно. Да не обольщает нас враг! Будем бдительно следить за собой. Желающий стяжать послушание истинное должен стараться слушаться всегда, в самых простых, даже житейских делах, только нельзя быть послушным на злое дело. Желающий стяжать целомудрие и чистоту сердца должен отказаться от всяких мечтаний и услаждений греховных, как бы они малы ни казались. Желающий иметь веру твердую православную не должен позволять себе ни слушать, ни думать, ни говорить ни о чем, противном вере. Желающий стяжать любовь должен отвергнуть всякое злобное и немирное помышление, не говоря уже о делах и словах, должен прощать всем обиды справедливые и несправедливые. Желающий обрести благую совесть и честность не должен дозволять себе ни малейшего ложного и лукавого слова ни в больших делах, ни в малых и т.д. Навык имеет огромное значение и благой и злой. Навык влечет к себе человека. Откинув самосожаление и лукавство, с самоотвержением начнем исполнение заповедей Христовых и в больших и малых делах, с одной стороны, и борьбу с грехом также в больших и малых делах, с другой стороны.

Св. Апостол всех предупреждает к хранению себя от соблазнов и вниманию к себе: "Если ты думаешь, что ты стоишь, то блюди себя, чтобы не упасть" (1 Кор. 10, 12). Никто до самой смерти своей не застрахован от всевозможных падений душевных и телесных. Во всяком смирении нужно блюсти себя.

Если каждое дело, слово и помышление кладет на нас печать, то и надо принять все меры к сохранению себя от всего вредного. И еп. Игнатий и свв. отцы пишут, что очень, часто, почти всегда, мы не чувствуем вреда для себя от вредного дела непосредственно после этого вредного дела: этот вред сказывается через некоторое время; получается плод от принятого в себя зла, который дает себя почувствовать различными своими проявлениями. Это может каждый видеть на себе, пожиная горький плод своих ошибок и увлечений; не видит и не чувствует этого только тот, кто вообще не внимает себе и не рассматривает себя, свое душевное и сердечное состояние при свете Св. Евангелия и Писаний отеческих, иначе говоря, проводит рассеянную жизнь. Часто вредное дело не кажется вредным. Это обольщение вражие. Не следует доверять себе, своему сердцу и рассуждению. В решении вопроса, что вредно и что не вредно, надо руководствоваться указаниями Евангельского Писания и уставом Церкви Православной и свв. отцов, а также советами духовного отца или старцев, которые от опыта своего в духовной жизни могут дать назидание.

Грех кладет печать не только на душу, но и на внешность человека, на его внешнее поведение и вид.

Подыскивание оправданий себе не может успокоить совести, оно только больше расстраивает человека.

Трудно вырваться из-под власти греха. Спасительно – страх смерти, милость Божия дает время на покаяние, нужна настойчивость в борьбе с грехом, хотя бы грех по временам и одолевал. Необходимо удаляться от соблазнов и суеты вообще. Цель попущения Господом преткновений заключается в приобретении человеком смирения и отвержения самонадеянности. Необходимо отвергнуть всякое уныние и продолжать борьбу с грехом.

Ошибаются ожидающие и ищущие удобств и спокойствия в жизни, для спасения необходимы скорби, лишения, трудности. Если  жизнь  так   переменчива,   скоропреходяща, зачем к ней прилепляться?

Смиренно считая себя всегда, до самой смерти, способным ко всякому греху, к малому и большому (по нашему пониманию), надо усердно молиться Господу о помощи "да не внидем в напасть". Самомнение не заботится о хранении себя и бывает причиной великих падений; соблазны берут верх и низлагают человека.

Некоторые, видя, что Господь им не дает долгое время желаемого им образа жизни, в коем они надеются получить пользу душевную и успокоение своему мятущемуся сердцу, впадают в нерадение, заразив себя ложною, внушенной врагом мыслью, что, мол, буду понуждать себя на добродетель тогда, когда буду иметь к тому удобство (например, когда сподоблюсь монашества или уединенного жития или по удалению от себя тех или иных обязанностей и т.д.), а сейчас мне это невозможно.

Такие пусть знают, что наша жизнь устрояется не самочинно, а Промыслом Божиим, что успокоение обретается в отречении своей воли, что полного удобства никогда нельзя найти, что невозможного Господь не требует от нас и что посильное исполнение заповедей Божиих возможно везде и всегда. За посильное понуждение себя в данном месте и положении ко благочестию Господь, увидев человека приуготовленным, исполняет во благих желание его.

3. О воле Божией

Оживление души совершается волей Божией и силой Божией, но от человека требуется его произволение в принесении Богу покаяния. Срок покаяния, потребного согрешившему, известен Единому Богу. Кающийся грешник, будучи как бы даже забыт Богом, как ему кажется это, по чудному усмотрению Божию обретает пользу душевную, приходит в преуспеяние:

Господь ведет ко спасению!

Дивная премудрость и благость Божия в попущениях Божиих человеку падать.

Не всякое сострадание и сочувствие похвально. Всякое дело требует духовного отношения к себе, а не общечеловеческого. Терпение есть непрерывающееся благодушие", – сказал еп. Феофан Вышенский.

Статья "О воле Божией" (стр. 82, т. V, гл. XIV) еп. Игнатия научает покоряться воле Божией. Знать то, что говорится в этой статье, необходимо каждому верующему человеку, безразлично – монаху или мирянину. К великому прискорбию по большей части видишь и слышишь кругом себя и в себе ропот, нежелание подчиниться тому, что посылает Господь, требование справедливого к себе отношения и прочие безумные проявления противления воле Божией. Как велика наша немощь! Как слаба наша вера! Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное; надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета – есть крайнее безумие и гордость. Итак каждый должен:

1. Требовать от себя (то есть понуждать себя на делание) исполнения всех заповедей

2. Все, что делают с нами другие люди, что без содействия людей с нами совершается – считать праведным судом Божиим для нашей пользы, нашего спасения и смиренно все то терпеть.

Это будет душеспасительно и принесет мир в сердца наши.

Господи! Да будет воля Святая Твоя.

Постижение воли Божией доступно чистым по жизни своей. Они получают дар духовного рассуждения, а оно выше всех добродетелей.         

Иеромонах Никон (Беляев)

Скачать приходской листок «Сретение» от 26.03.2011 (254Кб)