БЛИЗОСТЬ ЦАРСТВА

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Евангельский фрагмент, который звучал сегодня за литургией, человеку, не слишком привычному к регулярному чтению Священного Писания, может показаться нежданно суровым. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4.17), – говорит Господь всем нам, как бы предупреждая об опасности или даже угрожая. Видеть угрозу там, где её нет, – реакция для любого грешника почти нормальная. Каждый из нас знает, что слова самоосуждения благоразумного разбойника, который со своего креста от имени всех кающихся грешников на свете давно уже провозгласил: «…мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли» (Лк.23.41), – это слова и о каждом из нас. Строго говоря, только люди с заснувшей совестью могут задавать Небу вопрос: «За что?» Православный христианин, такой же, как все, грешник, только грешник кающийся, всегда знает – за что. Потому он и приходит еженедельно в храм, потому и не устаёт молитвенно взывать к своему Богу, умоляя о прощении, потому и не сомневается в необходимости частой исповеди – страсти не позволяют «почивать на лаврах».

Недаром преподобный Силуан Афонский призывает нас хоть и держать свой ум во аде, то есть помнить постоянно о том, что мы «достойное по делам нашим приняли», однако при этом – не отчаиваться в собственном спасении, не забывать, что любящий Отец всегда готов поступить так же, как было рассказано Господом в притче о возвращающемся в отчий дом блудном сыне, отец которого «сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (Лк.15.20). Преподобный Силуан и с ним вся Церковь Христова как раз и предлагают нам спасать свою душу между великим страхом и великой надеждой, не впадая при этом ни в одну из этих крайностей. По-видимому, обрести Царство Небесное удаётся лишь тому, кто не теряет надежды на прощение своих грехов, одновременно с этим будучи совершенно уверенным, как был уверен на исходе своей жизни преподобный Сисой Великий, что он не положил ещё даже и начала собственным покаянным трудам.

Если бы человек мог спасти себя сам, если бы он сам себе был свет, который «во тьме светит» (Ин.1.5), тогда какая нужда была бы Богу воплощаться? Для чего Всемогущему явиться миру слабым Младенцем, повитым пеленами в убогом хлеву бессловесных? Зачем тогда Безгрешному становиться в длинную чреду «порождений ехидны» (Мф.3.7), чтобы принять очистительное крещения покаяния от руки смертного?

Бог воплощается в Вифлееме, погружается в Иорданскую купель, предназначенную для омовения грешников, и, наконец, принимает позорную смерть на Кресте не для того, конечно, чтобы строго погрозить пальцем заигравшемуся в соблазнах человечеству: «Ужо вам!» Бог нас любит и хочет нашего спасения. Бог надеется, что изменник-Адам однажды опомнится и захочет сам, без всякого принуждения вернуться в дом Отца своего, потому что ни отцу земному, ни Отцу Небесному не нужна купленная любовь, любовь по принуждению.

И вот Тот, Кто Сам Себя предназначил в спасительную Жертву за грехи всего рода человеческого, Господь наш Иисус Христос, говорит нам: «Царство Небесное приблизилось! Спасение рядом! Не нужно никуда ехать, не нужно более странствовать по безжизненной пустыне долгих сорок лет! Протяни руку – и ты спасён». То есть всего-то лишь и надо – просто пожелать спасения, просто захотеть вместо вечной похоти, которая всех нас губит, захотеть вместо неё – любви! Стоит только пожелать, и свет веры, праведности, надежды, свет Вечной Жизни воссияет нам, «сидящим в стране и тени смертной» (Мф.4.16)!

Благая весть, которую принёс на землю Сын Божий, – это не весть о суде и казни, это весть о заново дарованной надежде, весть о том, что Огненный Херувим, поставленный Богом стеречь древо жизни от посягательств падшего грешника (Быт.3.24), сей страж тайны бессмертия, ныне «отступает от древа жизни и аз райския пищи причащаюся, от негоже произгнан бых преслушания ради». Бог не стращает нас карами, а вновь и вновь уговаривает прийти на брачный пир Сына Своего, а мы, как соблазнённый Адам, всё думаем, что нас заманивают в какую-то ловушку, всё повторяем бессмысленно слова нерадивого раба, закопавшего свой талант: «ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал… вот тебе твое» (Мф.25.24,25).

Каждому человеку дана благодать, как говорит апостол, «по мере дара Христова для созидания Тела Христова» (Еф.4.7,12), ибо «мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12.5). В этом благодатном Теле Христовом все члены – святы, потому что «если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви» (Рим.11.16). Вот наш Спаситель и призывает нас покаяться, то есть сделаться чистыми и святыми, ибо ничто нечистое и грешное, «ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1.Кор.6.10). Аминь.

Проповедь священника Сергия Ганьковского www.hram.info

О БОГЕ И ЧЕЛОВЕКЕ

Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным.

Слово от деятельности — сокровищница надежды; а мудрость, не оправданная деятельностью, — залог стыда.

Всякому человеку, который живет нечисто, желанна эта жизнь временная.

Ко всякому доброму делу, совершаемому в тебе сознательно или бессознательно, посредниками для тебя были крещение и вера, посредством которых призван ты Господом нашим Иисусом Христом на дела Его благие.

Умирись сам с собою, и умирятся с тобою небо и земля.

Потрудись войти во внутреннюю свою клеть — и узришь клеть небесную, потому что та и другая — одно и то же, и, входя в одну, видишь обе.

Естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, чувственных и мысленных. Сверхъестественное состояние есть возбуждение к созерцанию пресущественного Божества. Противоестественное же состояние есть движение души в людях, мятущихся страстями.

Чистота ума — просветление Божественным в результате деятельного упражнения в добродетелях.

Движение помыслов в человеке бывает от четырех причин: во-первых, от естественной плотской похоти; во-вторых, от чувственного представления мирских предметов, о которых человек слышит и которые видит; в-третьих, от приобретенных понятий и от душевной склонности, какие человек имеет в уме; в-четвертых, от приражения бесов, которые воюют с нами, вовлекая во все страсти, по сказанным прежде причинам. Поэтому человек даже до смерти, пока он в жизни этой плоти, не может не иметь помыслов и брани.

Иное есть чистота ума, а иное — чистота сердца. Ибо ум есть одно из душевных чувств, а сердце заключает в себе и держит в своей власти внутренние чувства.

Закрой глаза свои на житейские приятности, да сподобит тебя Бог, чтобы мир Его царствовал в сердце твоем.

Воздерживайся от того, что видят очи твои, да сподобишься духовной радости.

Если любишь чистоту, при которой может быть видим Господь, то ни на кого не клевещи и не слушай того, кто клевещет на брата своего.

Наблюдающий за языком своим вовек не будет им окраден. Уста молчаливые истолковывают тайны Божии, а скорый на слова удаляется от Создателя своего.

Кто последует любящему Бога, тот обогатится тайнами Божиими, а кто последует неправедному и горделивому, тот удалится от Бога и возненавиден будет друзьями своими.

Простой хлеб на трапезе непорочного очищает душу вкушающего от всякой страсти.

Храни себя от многословия, ибо оно погашает в сердце мысленные движения, бывающие от Бога.

Кто прежде времени начинает дело, которое сверх его меры, тот ничего не приобретает, а усугубляет только себе вред.

Души, когда достигают чистоты, видят не телесно, но духовно, потому что телесное зрение совершается открыто и видит, что перед глазами, отдаленное же требует иного видения.

Когда ум совлечется ветхого человека и облечется в человека нового, благодатного, тогда узрит чистоту свою, подобную небесному цвету, которую старейшины сынов Израилевых наименовали местом Божиим, когда Бог явился им на горе (см. Исх. 24, 10).

Не давай, человек, свободы какому-либо из чувств своих, чтобы не дойти до невозможности снова возвратиться к свободе.

Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны; и если восстаешь на него ради Бога, то плачь о нем. И почему ты ненавидишь его? Ненавидь грехи его и молись о нем самом, чтобы уподобиться Христу, Который не имел негодования на грешников, но молился о них.

Пути премудрости нет конца; она шествует выше и выше, пока не соединит последователя своего с Богом. То и составляет ее признак, что постижение ее беспредельно, потому что Премудрость есть Сам Бог.

Тот разумен, кто действительно уразумел, что есть предел сей жизни. Он может положить предел и своим прегрешениям.

Крест есть воля, готовая на всякую скорбь. И Господь, когда хотел научить, почему это так, сказал: «Кто хочет жить в мире сем, тот погубит себя для жизни истинной; а кто погубит себя здесь ради Меня, тот обрящет себя там» (см. Мф. 10, 39), то есть обретет себя шествующий путем крестным и на нем утвердивший стопы свои.

Если в уме своем человек потеряет душу свою ради Господа, из любви ко Господу, тот неукоризненным и невредимым сохранится в жизнь вечную.

Тело не соглашается жить без удовлетворения нужд его, пока окружено тем, что служит к наслаждению и расслаблению, и ум не может удержать его от этого, пока тело не будет устранено от всего производящего расслабление.

Благодати предшествует смирение, а наказанию предшествует самомнение. Гордящемуся попускается впадать в хулу, и превозносящемуся добротою дел попускается впадать в блуд, а превозносящемуся своею мудростью попускается впадать в темные сети неведения.

Человек, далекий от всякого памятования о Боге, носит в сердце своем тревожимую лукавой памятью мысль против ближнего. Кто при памятовании о Боге чтит всякого человека, тот по мановению Божию втайне обретает себе помощь у всякого человека.

Кто защищает обиженного, тот поборником себе обретает Бога. Кто руку свою простирает на помощь ближнему своему, тот в помощь себе приемлет Божию силу.

Кто исправляет брата своего тайно, тот исцеляет собственный свой порок; а кто обвиняет кого-либо перед собранием, тот увеличивает болезненность собственных своих язв.

Кто втайне врачует брата своего, тот явною делает силу любви своей; а кто срамит его перед глазами друзей его, тот показывает в себе силу зависти.

Друг, обличающий тайно, — мудрый врач, а врачующий перед глазами многих в действительности есть ругатель.

Признак сострадательности — прощение всякого долга, а признак злого нрава — препирательство с согрешившим.

Кто делает вразумление с целью сделать здравым, тот вразумляет с любовью; а кто домогается мщения, в том нет любви. 

К словам таинств, заключенным в Божественном Писании, не приступай без молитвы и прошения помощи у Бога.

Омрачение души происходит от беспорядочности в жизни.

Мера и определенные правила жизни просвещают ум и отгоняют смущение. Смущение же ума от беспорядочности производит в душе омрачение, а омрачением производится смятение.

Кто возбраняет устам своим клеветать, тот хранит сердце свое от страстей. А кто хранит сердце свое от страстей, тот ежечасно зрит Господа.

У кого помышление всегда о Боге, тот прогоняет от себя демонов и искореняет семя их злобы.

Кто ежечасно наблюдает за своею душою, у того сердце возвеселяется откровениями.

Кто зрение ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю Духа.

Кто возгнушался всяким парением ума, тот зрит Владыку своего внутри сердца своего.

Когда душа упоена радостью надежды своей и весельем Божиим, тогда тело не чувствует скорбей, хотя и немощно, ибо несет сугубую тяготу — и не изнемогает, но наслаждается и содействует наслаждению души, хотя и немощно. Так бывает, когда душа входит в радость Духа.

Если сохранишь язык свой, то от Бога дастся тебе, брат, благодать сердечного умиления, чтобы при помощи ее увидеть тебе душу свою и ею войти в радость Духа. Если же преодолеет тебя язык твой, то поверь мне в том, что скажу тебе: ты никак не сможешь избавиться от омрачения. Если нечисто у тебя сердце, пусть чисты будут хотя уста.

Когда пожелаешь наставить кого-нибудь на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто не преклоняет так человека на стыд и не заставляет бросить порок свой и перемениться на лучшее, как телесные блага и честь, какую видит от тебя.

Человек ревнивый никогда не достигает мира ума, а чуждый мира душевного — чужд и радости.

Тебе кажется, что ты, человек, обнаруживаешь ревность свою против чужих недугов, а в действительности свою душу лишил здравия. Если же желаешь врачевать немощных, то знай, что больные более нуждаются в заботе о них, нежели в порицании.

Кто скорбит сердцем, а чувствам своим дает свободу, тот подобен больному, который страждет телесно, а уста имеет отверстыми для всякой вредной ему снеди.

Милосердие и правосудие в одной душе — то же, что человек, который в одном доме поклоняется Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры, потому что каждому дает, чего он достоин, и при воздаянии не допускает склонения на одну сторону или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем сострадательно преклоняется: кто достоин зла, тому не воздает злом, и кто достоин добра, того преисполняет с избытком.

Обличение из зависти — ядовитая стрела.

Похвала льстеца — скрытая сеть.

Глупый советник — слепой страж.

Пребывание с неразумными — ранение сердца.

Беседа с разумными — сладкий источник.

Мудрый советник — стена упования.

Глупый и неразумный друг — хранилище вреда.

Преподобный Исаак Сирин

Скачать приходской листок «Сретение» от 27.01.2011 (254Кб)