МОЛИТВА СЛЕПЦА

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Вот во что труднее всего поверить маленькому, но гордому человеку: Богу, Великому и Вечному, есть дело и до него, слабого, грешного, смертного… Богу есть дело до наших не заметных никому болей и скорбей: Господь-Вседержитель не только Всемогущ, но и Свят, то есть милостив, сострадателен и долготерпелив. И милостив, сострадателен и долготерпелив Господь не только по отношению ко всему человечеству в целом, но и к каждому отдельному человеку, какое бы незавидное и даже жалкое место он ни занимал в человеческом сообществе, каким бы ничтожным и недостойным ни казался он сам себе. «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7.9-11). Потому и вопрос о том, каким святым молиться в разных житейских обстоятельствах, – в общем праздный. Очевидно, что в любом случае и всегда молиться нужно Богу.

Диавол же не хочет того, чтобы мы молились. Он не желает, чтобы те, кого он уже считает своей законной добычей, те, кто после предательства праотца Адама надёжно, казалось бы, стали его пищей, вдруг выскользнули из расставленных им сетей. Поэтому он затыкает нам рот, когда мы пытаемся обратиться к Богу. Только для этого даже в самые чистые, самые священные моменты нашей жизни всевает он в души наши отвратительные плевелы непотребных помыслов, раздражительной злобы, унылой тоски. Именно с этой целью он говорит начальнику синагоги Иаиру, который просит Бога об исцелении больной дочери: «…дочь твоя умерла; что еще утруждаешь Учителя?» (Мк.5.35). «Не смей просить, не кричи, не требуй, Ему до тебя нет дела, Господу некогда!» – вот ведь что говорили несчастному слепцу те, кто окружал Спасителя на Его пути в Иерихон. Ну, просто совсем как большинство из нас: «Я такой грешник, что Господь мою молитву не услышит!» Вот уж смирение паче гордости! Вот уж воистину «дьявольское» оправдание собственной лени и бездеятельности!

Молитва – тяжкий труд, требующий серьёзных усилий, и душевных, и телесных. Нельзя думать, что наше невнятное бормотание, сопровождаемое вялыми движениями правой руки, похожими на движения человека, отгоняющего докучных насекомых, может считаться молитвенным трудом. Вспомним, как описывается в Евангелии молитва Сына Человеческого в Гефсиманском саду: «И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк.22.44). С чего мы вдруг решили, что нам должно быть проще, легче, удобнее, чем Ему, «до крови подвизавшемуся» (Евр.12.4) Сыну Божьему?

Дело, конечно, заключается не в количестве акафистов, не в продолжительности молитв, не в «многословии» (Мф.6.7), уже давно осуждённом Спасителем. Разумеется, начинают все с малого, с самого простого. С того молитвенного правила, которое обязательно для исполнения каждому христианину. Но даже эта простая и привычная работа души станет пустым сотрясением воздуха, если не будет в ней неотступности иерихонского слепца, если после первого же препятствия, выразившегося в дурном помысле или житейском попечении, мы оставим молитвенные усилия и послушаемся того, кто сколь же привычными, сколь и коварными способами заставляет нас замолчать.

Разве нищий слепой искал удовольствия от молитвенного делания? Разве волновало несчастного «качество» его воплей? Нет, он хотел «единого на потребу», он хотел стать зрячим, и поэтому никакие запреты, никакие соблазны сатаны не могли остановить, не могли пресечь его молитвенного крика. Наша повседневная молитва холодна, невнятна и рассеяна только потому, что мы молимся о чём-то внешнем, о чём-то вполне отвлечённом, неопределённом. Царство Небесное – для нас в некой далёкой перспективе, а заботы сегодняшнего дня – они всегда тут как тут. Может быть, это оттого происходит, что мы давно смирились с собственной духовной слепотой и «заботимся и суетимся о многом» (Лк.10.41), вместо того чтобы, отыскав главное, самое существенное, самое необходимое нашей бессмертной душе, просить о нём всеми силами своего существа, как иерихонский слепец делал это всеми силами своей глотки. Мы ведь и слова-то эти давно знаем! Мы знаем, что кричать нашему Господу, когда в таинствах Церкви Он приближается к нам. И чем ближе дело к весне, к Великому посту, тем чаще мы вспоминаем эти удивительные слова: «Даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего». Для того чтобы научиться настоящей молитве, необходимо всеми силами души своей захотеть того, о чём молишься. А то ведь получается какая-то двойная бухгалтерия: хочешь изо всех сил мужа-красавца или всеобщего пламенного обожания, а губы по привычке бомочут: «Даруй ми зрети моя прегрешения…» Неужели нам правда более всего хочется увидеть воочию всю грязь, всю мерзость, скопившуюся в нашей душе за долгую жизнь?

Господи, пусть совершится чудо! Пусть откроются слепые глаза! Пусть этот незрячий, неимущий, несчастный и одинокий научит нас, зрячих и благополучных, верить и надеяться, любить и молиться. Аминь.

Проповедь священника Сергия Ганьковского www.hram.info

ОТЕЧЕСКИЕ СОВЕТЫ ОБ УСТРОЕНИИ ДОБРОДЕТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ

Человечество оземленилось. Совсем забывают, что наша жизнь - путь к вечности и приготовление к ней. Волнуются и мятутся люди в сей юдоли плачевной, мало встретишь, с кем можно поговорить о едином на потребу. Может быть, народ уже подошел своей жизнью ко Второму пришествию Спасителя, как к всемирному потопу.

У подвижников была одна цель - спасти свою душу, и глубокая вера в Божию помощь. Святые отцы прошли две жизни: деятельную и созерцательную, и оставили нам наследие в своих богомудрых писаниях. Глаголы "говорящих от дел" ложатся на сердце точно пластырь на раны. А если кто говорит от обучения, то чувствуется, что словеса его рассудочные. Ибо вода и уксус имеют один цвет, но гортань различает их.

1. В выборе пути надо руководствоваться Священным Писанием, а не инстинктом.

2. Без наставника очень опасно руководиться только одними книгами. Беседуй с единомысленными и вместе читайте святоотеческие книги.

3. Живущий без руководства - по святому Иоанну Лествичнику - "не надежный", ибо он кичится.

4. В данное время мы лишены блага жить в духовной жизни под руководством опытного старца. Руководитель должен указывать дорогу, по которой сам шел, а если будет руководить только книгами, - совсем не то. Говорящий и слушающий думают, что оба назидаются, но когда вкусят "яко благ Господь", тогда познают свои ошибки. "Много я получил вреда от неопытных советников" (святой Петр Дамаскин). Руководитель должен быть бесстрастным и иметь рассуждение.

5. Прочти книгу епископа (святителя - ред.) Феофана Затворника "Путь ко спасению". В ней найдешь разрешение многих духовных вопросов. Читай жития святых, они очень воодушевляют и многому научают.

6. Бог один, а пути к нему разные - это мы видим на примере святых отцов: одни проходили внутреннее умное делание, преуспевали в духовной жизни, а другие много читали псалмов, канонов, тропарей.

7. Ни Бог, ни я тебе не помогут, если сам не будешь трудиться в благочестии. Без нас Бог не спасает нас.

8. В духовной жизни - три степени: для новоначальных, для средних и для совершенных.

9. Не горячись. К высшему не стремись раньше времени. Если будет приготовлено исполнением заповедей Божиих место в сердце, тогда придет и то хорошее состояние, однако без нашего ожидания. Наше дело стремиться и трудиться, а прочее все зависит уже от благодати.

10. Двадцать пять лет читаешь, слушаешь и питаешься Словом Божиим, а толку нет? Какой же ты хочешь иметь толк? Или хочешь увидеть себя во всем исправной и святой? Так в духовной жизни не бывает. Будь довольна тем, что видишь свои недостатки, ибо от этого незаметно, постепенно приходит, хотя и в малой степени, смирение. А уклонения и увлечения очень смиряют нашу самость.

11. Тяжелее всего познать себя самого.

12. Следи за собой и желай исправиться. Такое желание - половина спасения.

13. Если будешь строго следить за собой, увидишь себя хуже всех, тогда и хвалящий тебя не повредит, ибо люди смотрят только на внешность человека а внутреннего его не знают, исключая духовную жизнь проводящих.

14. Когда человек следит за собой, тогда другие кажутся ему хорошими, ибо прямое око на всех глядит прямо, а кривое око на всех глядит криво.

15. От невнимательной нашей жизни не за собой следим, а за другими, и от других требуем исправления, а сами остаемся неисправными.

16. Чем больше человек приближается к Богу, тем больше видит себя неисправнее и грешнее. "Если человек увидит свои грехи, аки песок морской, это знак здоровья души" (святой Петр Дамаскин). При этих чувствах отчаянию нет места, душа наполняется умилением и любовью ко всем живущим на земле. Блаженны люди, которые приходят в такое состояние. Горе, если человек увидит себя праведным.

17. Наша временная жизнь непостоянна, изменчива и скоропроходяща, невнимательных увлекает к рассеянности. А чтобы приобрести внутренний свой мир, нужно одно средство - непрестанная молитва.

18. Молитва - царица добродетелей; она привлекает и прочие добродетели. В молитве и во всякой добродетели должен быть наш труд, а успех зависит от Божией благодати.

19. Не пугайся, что у тебя нет благоговения в молитве, хорошо и спасительно, что нудишь себя молиться. Побуждай себя чаще внутренне молиться, насколько хватит сил и времени.

20. Молиться надо очень внимательно. Внимание - душа молитвы.

Из писем Валаамского старца схиигумена Иоанна к духовным чадам

ПРОЯВЛЕНИЕ САМОЛЮБИЯ В ЖИЗНИ

По слову Священного Писания, самолюбие, как источник всех грехов, есть корень греха, его внутренний принцип (см. 2 Тим. 3:2); оно есть извращенное направление любви. Любовь, как прирожденное стремление духа к самопроявлению и самопреданности, есть неотъемлемое свойство жизни, получившей начало от Живого Бога любви; а потому совершенно уничтожена она быть не может. Ибо без стремлений или любви не может быть и самой жизни: где нет любви, там нет и жизни, там царствует смерть. А потому Денница не мог уничтожить в себе стремлений духа своего, т.е. любви, но только дал им вместо направления к раскрытию себя обратное направление.

Стремления духа, или любовь, должны служить как бы светом и теплотой для всего окружающего, подобно вещественному свету солнца. Денница обратил этот свет на себя самого и сокрыл его в себе, чем омрачил себя и умертвил духовной смертью, значение которой уже нами выяснено. Вот плоды самолюбия: разлучение от единства жизни с Богом, отчуждение от света, состояние мрака, скорби, беспокойства, немощи, нечистоты, тления, а в мире духовном омрачение ума. Самонадеянность со всеми ее ошибками и уклонениями от жизни – это порождение самолюбия, ищущего и никогда не обретающего себе наслаждений и довольства жизнью.

Таким образом, жизнь в духовном мире разделилась на две по свойству своему противоположные области. Две трети Ангелов остались в единой с Богом жизни Любви, а отпадшая  от  Божественной жизни  треть  ангелов (см. Откр. 12:4)   во   главе  с  источником самолюбия, Денницей, образовала область жизни самолюбия. Область жизни любви пребывает вечно блаженной, а самолюбивая жизнь – исполненной множества различных заблуждений и страданий. Велик ли был период существования самолюбивой области жизни падших духов до создания Богом вещественного мира и в чем выражалась эта жизнь, Божественное Откровение не говорит нам, ибо это не касается жизни земного мира. Да и вообще ни бытие, ни периоды жизни духовного мира не подлежат измерению временами вещественного мира. Известно только, что, когда был создан Богом человек, самолюбивые духи – демоны – уже существовали, появлялись в воздушных пространствах и пресмыкались по земле. Как самолюбцы, исполненные злобы и зависти, падшие духи начали стремиться к совращению на служение себе, отвлекая от служения Богу, и новосозданных людей, ибо целью жизни падших духов стало вредить Божественной жизни любви и славе Его, вредить и блаженной жизни человека. В этом проявлялось все внутреннее содержание духов злобы, и в этом же они находили себе некоторую отраду и ложную утеху своему страждущему духу.

                             Священномученик Александр Миропольский

Самоиспытание и самоосуждение

Как мы уже отмечали, многие приступают к исповеди без подготовки: вроде бы им нечего сказать духовнику, оправдываются своей слабой памятью, просят, чтобы батюшка помог. Однако, как говорит священник Александр Ельчанинов, "слабая память и забывчивость вовсе не являются оправданием. Это может происходить от недостатка серьезного отношения к греху, от нашей бесчувственности. Грех, который тяготит нашу совесть, не может забыться".

Перед тем как отправиться к духовнику, нужно побыть в уединении, горячо помолиться Богу, чтобы Он дал нам истинное покаяние, осветил тайные уголки нашего сердца, и, насколько возможно, честно, объективно, без всяких скидок исследовать глубины своей души. Одна из главных целей автора этих строк - помочь подготовиться к исповеди, как можно скрупулезнее проверить себя. В этом могут помочь некоторые церковные тексты, например, чтение десяти заповедей и Нагорной проповеди Господа, а также молитвы ко Святому Причащению и другие. Все это - зеркало, показывающее несоответствие состояния нашего внутреннего мира, наших греховных дел учению Христа. Ведь многие из нас исповедуют какие-то незначительные промашки, а более тяжкие грехи опускают! Какая-то часть людей впадает в отчаяние от множества своих грехов и их серьезности. Они полагают, что у них не может быть и надежды на спасение или что их грехи поразят духовника - столь они велики и ужасны. Такое мнение стало одной из причин того, что многие авторы - в первую очередь преподобный Никодим Святогорец - в своих сочинениях об исповеди описали все разновидности человеческих согрешений, то есть все пути удаления человека от Бога. Например, в "Исповедном уставе" преподобного Никодима детальнейшим образом описываются даже самые невероятные грехи.

Преподобный Никодим с отличающим его пастырским чутьем и сообразно с нуждами своего времени оказывает нам неоценимую услугу: он не только помогает в истинном самоосуждении и правильной подготовке к исповеди, но одновременно дает грешному человеку силу и надежду в момент отчаяния, когда тот находится на грани срыва. Святогорец-подвижник показывает, что Церковь хорошо распознала всю человеческую греховность, что даже самые "ужасные" грехи известны Матери-Церкви и ошибочно полагать, будто ты один являешься каким-то чудовищем!  Надо признать, что в связи с крайне распространившимся притуплением совести в наше время будет нелишним описать некоторые грехи, в надежде, что это поможет лучше подготовиться к исповеди.

Как пишет отец протопресвитер Александр Шмеман, все сводится к одному основному греху: отсутствию истинной любви к Богу, веры в Него и надежды на Него.  Свою исповедь мы можем разделить на три основные части: отношение к Богу, отношение к ближнему, отношения в семье и на работе.

Архимандрит Нектарий (Антонопулос) 

Скачать приходской листок «Сретение» от 27.01.2011 (254Кб)