ТАЙНЫ ЦАРСТВИЯ БОЖИЯ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Лк.8.15), – сугубо, то есть дважды, призывает нас сегодня Господь. Ну, так ведь что же, все имеют уши и, значит, все могут слышать Слово Божие, которое Божественный Сеятель всевает в наши души вот уже две тысячи лет! Почему же тогда ныне, как и прежде, «много званых, а мало избранных» (Мф.20.16)? Почему несчётное количество драгоценных зёрен этого Божьего сеяния по-прежнему пропадает в небрежении, потоптанное «при дороге» тысячами безучастных ног, поклёванное хищными птицами соблазнов и страстей человеческих? Отчего души наши, души людей, похоже, знающих своего Бога, окаменели самодовольством и заросли горькой полынью равнодушия? Иногда кажется, что самую Церковь Христову, созданную на «камне веры» (Мф.16.18) Пречистой Кровью Спасителя для того только, чтобы грешный и прелюбодейный род человеческий «и увидел, и уверовал» (Ин.20.8), а уверовавши – покаялся, – самую эту Церковь мы употребляем как зеркало для кокетливого охорашивания и самолюбования, кощунственно используя это святое место не для покаянных слёз и молитв, но для горделивого самоутверждения: «Я – православный, и уж по одному этому лучше всех прочих, то есть «я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк.18.11).

Впрочем, «надлежит всему тому быть» (Мф.24.6), и «Сын Человеческий идет, как писано о Нем» (Мф.26.24), только вот мы-то, мы-то сами, убеждённые в том, что всю свою сознательную жизнь следуем за Ним, понимаем ли мы, куда мы идём на самом деле? Понимаем ли мы, что Христос сегодня призывает прежде всего Своих самых близких учеников, то есть нас с вами, подумать о том, какой плод принесло в нашей душе Божие сеяние? На какую почву попало в нашем сердце зерно Сеятеля? На вытоптанную дорогу, на камень, на жухлую траву? А если это не так, если евангельское слово всё же нашло в нашей душе благодатно удобренную землю, способную принять Благую Весть о Вечной Жизни, тогда в чём же заключается наш собственный «плод сторичный» (Лк8.8)?

И во времена апостольские, и теперь христиане живут в окружении людей, от Церкви далёких, тех самых, которых Сам Господь назвал сегодня «прочими», тех, ради которых Он и рассказал притчу о сеятеле. Казалось бы, ученики и апостолы, верные и верующие, вовсе не нуждаются в иносказаниях, ибо им «дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лк.8.10). Однако оказывается, что не только «прочие», но и самые близкие, самые любимые точно так же, как и «внешние», «видя не видят и слыша не разумеют»! И им, кому доверены «тайны Царствия», приходится объяснять, что само по себе звание апостольское, как и звание православного, не делают ещё человека святым, не открывают ему дорогу на Небо. Именно поэтому Христос вынужден, теперь уже в узком кругу Своих учеников, вновь повторить слова, прежде сказанные для «прочих»: «кто имеет уши слышать, да слышит»(Лк.8.15).

Как легко, оказывается, прочитав с десяток богословских книг, убедить себя в том, что это и значит – быть православным. Как просто, походив какое-то время в храм и поверхностно усвоив некоторые уставные правила, присвоить себе право поучать и ближних и дальних, и «избранных» и «прочих» тому, как «жить не по лжи». Согласимся, что нет ничего слаще, чем «с учёным видом знатока» отвечать на самые разные вопросы этих самых «прочих», поучая их, неразумных, и тому, куда свечи ставить, и тому, как душу спасать. Сыщется ли среди нас, Христовых учеников, такой, кто искренне признается, что хоть ему, по слову Христову, и «дано знать тайны Царствия Божия», однако собственные грехи и нерадение о спасении лишили его права давать спасительные рекомендации другим? Это вряд ли…

А как же, скажут, катехизация? Как же предписание апостола Петра: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1.Пет.3.15)? Да разве апостол что-нибудь говорит о «словах»? Ничего! Зато ясно и недвусмысленно он предупреждает своё собственное требование об ответе важнейшим вопрошающим условием: «Господа Бога святите в сердцах ваших!» Стань свят сам, и тогда говорить ничего не придётся. Возделай со тщанием почву твоей души, чтобы благодатное зерно, брошенное тебе Сеятелем, принесло «плод сторичный», тогда и спасутся вокруг тебя тысячи.

Беда наша общая в том и заключается, что мы, обретшие наконец свободу христианской проповеди, заговорили беспрепятственно и в полный голос и так увлеклись этим, что, кажется, забыли о том, что языком-то поле не вспашешь и одними только благими пожеланиями колоса благодатного не взрастишь. Мы забыли Божье предупреждение о том, что не иначе, как «в поте лица» (Быт.3.19) своего мы будем есть хлеб свой, что «от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф.12.37). Проповедуя «прочим» в сознании собственной причастности к «избранным», давайте хоть иногда вспоминать слова Господа, обращённые к тем, кто всегда привыкли считать себя «своими», «посвящёнными», «избранными»: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф.7.23)! Кто имеет уши слышать, да слышит! Аминь.                              

                                           Проповедь священника Сергия Ганьковского www.hram.info

МИР ДУШИ

Душа!.. Что такое душа? На этот вопрос преподобный Макарий Великий так отвечает: "Душа есть тварь умная, великая и чудная, исполненная красоты, подобие и образ Божий".

      Душа – это разум человеческий, это то, что апостол Павел называет помышлениями плотскими (Рим. 8, 67). Душой мы размышляем, рассуждаем. Душа находится в беспрерывном процессе изменчивости. Все существо человека состоит из духа, души и тела. Дух – это разум божественный; сокровеннейшая, истинная сущность наша, неизменяемая часть нашего существа, частица Божества.

      Тело – видимая, внешняя, материальная часть нашего существа.

      Душа является как бы оболочкой для духа, а тело наружным покровом души. Но, по сути дела, дух, душа и тело едины, как едина вода, бывающая в разных степенях уплотнения: пар, жидкость, лед.

      Душа сама по себе не может отличить истину от лжи, добро от зла.

      Апостол Павел пишет: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (1 Кор. 2, 14).

      Душа, не имеющая в себе Духа Божия, мертва так же, как мертво тело, не имеющее в себе души (по смерти).

      "Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир" (Рим. 8,6), т.е. вера в то, о чем нашептывают нам греховные чувства и страсти, приводят к болезням душевным и телесным, к всевозможным заботам и скорбям и, в конечном итоге, к смерти души, т.е. к вечным мучениям в загробной жизни. А помышления духовные, т. е. вера в Бога, заставляющая плотский разум молчать, а духовный разум говорить, есть жизнь вечная и блаженство.

      У несовершенных христиан плоть и дух постоянно враждуют. Апостол Павел говорит: "Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете (плотию), что хотели бы (духом)" (Гал. 5, 17).

      "Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти...

      Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное... Поступающие так Царствия Божия не наследуют.

      Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона" (Гал. 5, 16-23). – "Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от дха пожнет жизнь вечную" (Гал. 6, 8).

      Кто живет по духу, а не по плоти, у того душа чистая, светлая, благодатная, благоухающая добродетелями... ароматная! У такого человека и тело благодатное. Когда этот святой (совершенный в добродетели) христианин умирает, то тело его не подвергается тлению [1], а у некоторых даже постоянно источает миро благовонное, т.е. такую благоухающую жидкость, которая ароматнее всяких духов. Это свидетельствует о том, что Дух Святой неотлучно пребывал в душе сего христианина.

      Кто живет по духу, исполняя заповеди Божий, тот наслаждается глубоким миром души. Пророк и псалмопевец Давид говорит: "Велик мир у любящих закон Твой (Господи), и нет им преткновения" (Пс. 118, 165),потому что "соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" (1 Кор. 6,17).

      Епископ Игнатий Брянчанинов пишет: "Дверь в страну духа – мир Божий, превосходящий всякий разум, потопляющий все помышления человека в несказанной сладости своей. Этот мир Христов уничтожает все смущения и страхи, так сильно действующие на человека плотского...

      Есть действие от крови, кажущееся для неопытных действием благим, духовным, а оно не благое и не духовное, оно из падшего естества нашего и познается нами, потому что порывисто, горячо и нарушает мир в себе и ближних. Действие духовное рождается из мира и рождает мир. Тот мир, о котором Христос сказал: "Мир оставляю вам, мир Мой даю вам" (Ин. 14, 27).

      Мир души – это один из важнейших показателей, по которому мы определяем: духовные мы или Плотские. Если мир в душе нашей не нарушается ни при каких обстоятельствах, даже при самых сильных переживаниях, то, значит, мы в духе. Как бы нас ни огорчили, какое бы зло нам ни сделали, какую бы потерю мы ни понесли, – мы всегда должны быть духом мирны и спокойны. А это возможно только в том случае, если мы будем искренно любить Бога и ближних, если у нас будет глубочайшая вера и преданность Промыслу Божию, если мы благодушно будем переносить всякое зло, всякие скорби и болезни.

      Как после сильной бури бывает великая тишина, после темной ночи радостное утро, так и после великого огорчения и глубокой печали наступает в сердце призывающего Бога мир Божий, превосходящий всякий ум (Фл. 4,7).

      Старец Силуан пишет: "Если постигнет тебя какая неудача, то думай: Господь видит мое сердце, и, если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим. И так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился.

      Когда мир Христов придет в душу, тогда она рада сидеть, как Иов на гноище, а других видеть в славе; тогда душа рада, что она хуже всех. Тайна сия смирения Христова – велика и невозможно ее объяснить. От любви душа всякому человеку хочет добра больше, чем себе, и радуется, когда видит, что другим лучше, и скорбит, когда видят, что они мучаются.

      Святые апостолы и все святые желали народу спасения и, пребывая среди людей, пламенно молились за них. Дух Святый давал им силу любить народ, и мы, если не будем любить брата, то не сможем иметь мира. Пусть каждый подумает об этом. Если брата укорил или осудил, или опечалил, то значит, свой мир потерял.

      Для мира душевного нужно душу свою приучить, чтобы она любила оскорбившего и сразу молилась за него. Если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится, и мы потеряем мир и дерзновение к Богу. Невозможно душе иметь мир, если не будем всеми силами просить у Господа –   любить  людей.   Кто носит в себе мир  Духа  Святого, тот  и  на быстро привлекать к себе эту благодать Божию: тот легко освобождается от тех душевных страданий, о которых мы говорим". других изливает мир, а кто носит в себе злого духа, тот и на других изливает зло. 

      Невозможно сохранить мир душевный, если не будем следить за умой, то есть если не будем отгонять мысли, неугодные Богу, и, наоборот, держаться мыслей, угодных Богу.

      Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Для мира душевного нужно быть воздержанным, потому что и от нашего тела теряется мир.

      Мир теряется, если душа потщеславится и вознесется пред братом, или осудит кого-либо, или брата будет вразумлять, но не кротко и не с любовью, если будем много кушать или вяло молиться – за все сие теряется мир.

      Не может душа иметь мира, если она не будет поучаться в законе Божием день и ночь, ибо закон сей написан Духом Божиим, а Дух Божий от Писания переходит на душу, и душа чувствует в этом услаждение и уже не хочет любить земное, потому что любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая и дичает, и не хочет молиться Богу".

      Мир душевный – такое сокровище, ради которого надо жертвовать всем житейским.

      Неустроение душевное, т. е. раздражение, говорит о болезни души и о том, что нет в ней Духа Святого.

      Святой Паисий Великий вопросил Господа: "Как победить раздражение?"

      Господь ответил ему: "Если хочешь не раздражаться, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь, и не будешь раздражаться".

      Не пожелай – это значит: отсеки свою волю и живи по воле Божией, потому что мы часто желаем того, что нам во вред и в погибель души.

      О причинах раздражительности и потери мира душевного архиепископ Арсений Чудовский так пишет: "Иногда вдруг у тебя появляются какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод – и твое настроение испортилось. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним.

      Тоска, уныние, угнетенное состояние духа вызываются предшествующими греховными помыслами, чувствами, делами.

      Благодать Божия, как утренняя роса, прогоняет все это, освежая сердце и все внутреннее существо человека.

      Мир душевный достигается разными путями. Преподобный Серафим Саровский поучает: "Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собой и редкая – с другими. Надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я? (т. е. анализировать свое душевное состояние в данный момент). Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем".

      Преподобный Никодим Святогорец говорит, что "смирение, мир сердечный и кротость так тесно соединены между собой, что где есть одно, там есть и другое".

      А преподобный Варсонофий поучает так: "Считай себя самым грешным и последним из всех и будешь иметь покой. Узнай, что служит к успокоению брата, делай это и получишь и ты покой от Бога".

      Апостол Павел учит: "Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа" (Евр. 12,14).

      Умиренный духом христианин всегда и везде неизменен. Он мирен со всеми людьми, со своей совестью, а главное – с Богом. В нем почивает Бог.

Схиигумен Савва 

Скачать приходской листок «Сретение» от 29.10.2010 (254Кб)