ПОДВИГ ТЕРПЕНИЯ

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Признаком духовной зрелости человека оказывается его способность смиренно принимать волю Божию о себе. Верным признаком того, что человек – член Церкви Христовой, становится доверие человека Богу и тому богочеловеческому организму, которым является Церковь. Такое доверие – первая ступень веры, такое доверие – знак того, что восхождение на гору Божию начато, что человек встал на трудный путь качественного изменения, роста от раба страстей к рабу Божию, а там и к другу Божию. Само по себе доверие – ещё не вера, оно как бы стоит на пути к вере, оно ещё только до-верие, то есть нечто предшествующее вере. Понятно, что, не одолев первую ступень, невозможно подняться на вторую, а не научившись доверять Богу, нельзя стать христианином.

Нам иногда кажется, что быть христианином достаточно легко: надо ходить в церковь на воскресную службу, надо молиться дома, надо читать Евангелие и пытаться жить по заповедям Божиим – вот и всё. И действительно, это всё. Но это “всё” – только средства для достижения цели. А сама цель, как мне кажется, – стяжание терпения, приобретение некоторого навыка равно-душного отношения к радостям и скорбям, то есть такого состояния души, такого устроения ума, когда человек, тот, кто носит высокое имя раба Божия, с одинаковым благодушием переносит как печали, так и радости, посылаемые ему Божественным Промыслом.

Каждому из нас ведомо, что “терпеть” радости легко и приятно. И каждый из нас знает, какая буря чувств поднимается в душе в ответ на несправедливые упрёки, злые или насмешливые слова, как горько и больно переживать обиду от близких и любимых. Наконец, каждому из нас известно, как страшно, как тяжко, как горько нести скорбь опасной болезни, когда она мучительным недугом разрушает твоё тело или тело родного тебе человека. Именно в способности терпеть скорби и проверяется наша верность Христу.

Были времена в истории Церкви, когда христиане запечатлевали свою верность Богу кровью, сораспинаясь Спасителю на кресте мучеников и исповедников веры. Были времена титанов духа, которые, оставив своё немалое имение, уходили в пустыню, уединялись среди безжизненных скал, чтобы всеми своими мыслями каждое мгновение своей жизни принадлежать Богу, уподобляясь Христу в подвиге самоотречения. Были времена мучеников и преподобных, безмездных даятелей и кротких страстотерпцев. Когда сегодня внимательно вглядываешься в свою “христианскую” душу, с горечью и скорбью не обнаруживаешь там и следа того мужества, той решимости, которая одушевляла христиан прошлых веков. С печальной ясностью видишь, что нет в твоей душе отважной готовности уподобиться купцу, ищущему прекрасные жемчужины, и отдать за право наследования Царства Божия всё, что имеешь (Мф.13.45).

А когда так, чем спастись нам, современным православным христианам, которые так избалованы цивилизацией, что нам не только не вынести жизни среди мёртвых скал палестинской пустыни, но и даже простое отсутствие горячей воды в доме, бывает, способно вывести нас из душевного равновесия? Чем спастись нам, если даже мысль о возможных мучениях за веру, а уж тем более о пролитии крови за Христа приводит нас в ужас и мы с трепетом повторяем вслед за Спасителем: “Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия”, – не решаясь, однако, продолжить: “…впрочем не как Я хочу, но как Ты” (Мф.26.39).

Очевидно, да и старцами определено, что христиане последних времён спастись смогут только одним подвигом. И подвиг этот – смиренное претерпевание скорбей. Потому что никогда не понести муки крестного подвига тому, кто не в состоянии потерпеть малейшее бытовое неудобство, кого любое резкое и нелюбезное слово повергает в тяжкую обиду на весь мир или по крайней мере на “наше тяжёлое время”. Можно подумать, что для православного подвижника, добровольно следующего за Христом, бывали когда-то времена лёгкие! Никогда не стать вровень со святыми страстотерпцами тому, кто каждый свой недуг, каждую болячку воспринимает не как дар Божий, посланный для нашего совершенствования, а как месть Небес за грехопадения и проступки.

В этом смысле весьма показательно сегодняшнее евангельское повествование о согбенной женщине, которую Господь наш Иисус Христос встретил в Иерусалимской синагоге. “Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога” (Лк.13.11-13).

Представьте себе, восемнадцать лет безропотно и смиренно несчастная больная несла свой крест. К тому времени, когда Христос увидел её среди внимавших Ему в синагоге, Он уже исцелил от тяжких страданий множество людей, Он уже сделал зрячим того, кто родился без глаз, Он уже совершил чудо исцеления множества немощных и недужных, привлечённых на берег Геннисаретского озера вестью о великом пророке и враче. Молва о Нём давно уже достигла Иерусалима, и бедная согбенная женщина не могла не знать, Кто перед ней! И однако, подумайте, никаких просьб, никаких молитв, она даже не смеет, подобно своей кровоточивой соплеменнице, пробираться сквозь толпу, чтобы дерзновенно прикоснуться к краю одежды Христа. Она смиренно и безмолвно стоит в своём уголке, она неропотно и кротко несёт свой крест, свою скорбь, своё ставшее уже привычным страдание. И не потому, что не верит в Спасителя. Если бы так, тогда и Он Сам, как некогда в Капернауме, ничего бы не смог совершить. Она верит, но – безмолвствует, потому что, повторяю, смиренно и терпеливо несёт свою скорбь.

И это смиренное терпение не может остаться незамеченным и не награжденным, как не остаётся у Бога напрасным никакой духовный подвиг, потому что, как пишет в “Откровении” святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов, “отрет Бог всякую слезу с очей их” (Апок.7.17). Отрёт Бог всякую слезу с очей того, кто смиренно и кротко несёт крест свой по тяжкой дороге жизни. Отрёт и утешит, потому что, как Сам Он обещал всем нам, “претерпевший же до конца спасется” (Мф.10.22). Аминь.

Проповедь священника Сергия Ганьковского

КАК ПРЕОДОЛЕТЬ РАЗДРАЖЕНИЕ И ГНЕВ

Держать язык за зубами

Святые Отцы учат тому, чтобы мы были неспешны на всякое слово, ибо за каждое слово мы будем держать ответ на Страшном суде.

Кто поругается со своим ближним, нанесет ему обиду или скорбь, пускай не дерзает причащаться. Ибо «обращение к Богу требует великого смирения, а раздражительность есть знак высокого мнения о себе». Я тоже борюсь с раздражением и гневом, но и вы, дорогие мои, тяжко согрешите, если не наступите себе на горло и не прижмете свой язык. Только так, другого пути нет.

В книге святого Никодима Святогорца глава, которая посвящена управлению языком, занимает всего одну страницу. Что же говорит нам святой Никодим? Оказывается, нет другого приема против языка, кроме как просто держать его за зубами и силой воли не давать шевелиться. Так что, ищите любые способы: захочется вам ругаться, ссориться, обижать ближнего — идите гулять, запритесь в ванной, туалете, на балконе, уйдите в соседнюю комнату, но не дайте вспыхнуть пожару в ваших устах!

Это относится ко всем. Раздражительная, гневная страсть терзает практически каждого: и природа наша, к глубокому сожалению, испорчена, и воспитаны мы с вами изначально в настрое на конфликтность.

Поэтому еще и еще раз вам напоминаю — если вы языком будете резать направо и налево, то вам трудно будет вкушать Тело и Кровь Господни в день Причастия, трудно будет давать братское целование.

Одно дело— ты боролся, но сорвался. Другое дело — тебя только тронули, и ты сразу вспыхнул. Поэтому призываю вас к тому, чтобы вы боролись с гневом и раздражением, чтобы наступили на свое «жало» и не дали ему вырваться из вашей власти.

Как отражать помыслы

Часть наших помыслов, хотя мы и считаем их своими, не являются нашими — посредством их с нами собеседуют бесы. По учению Святых Отцов, каждый злой помысл является зародышем греха. Ибо приняв его, человек начинает в сердце своем развивать эту крупицу зла, и она перерастает в грех. Поэтому бесовские помыслы необходимо отражать. Существует три способа ведения мысленной брани.

Первый способ — противостоять помыслам. Приходит к нам злая, гневная или мстительная мысль, но мы понимаем, что это недостойно, и начинаем молиться: «Господи, отсеки от меня этот злой помысл». То есть стараемся противостоять ему своим умом. Этот способ можно назвать законом духовного сопротивления.

Однако помыслы могут быть не единичными, но обрушиваться на человека, как порывы шквального ветра. И сопротивляться каждому по отдельности оказывается достаточно сложно. Мы уподобляемся тогда человеку, который пытается бороться с волнами в бушующем море, веслом направляя свой кораблик. Когда человек понимает, что таким образом ему не справиться с этим шквалом, он может избрать другой путь, который как раз и советуют Святые Отцы как более безопасный и более эффективный. Второй образ ведения мысленной брани — воспарять умом выше помыслов. Это можно назвать законом духовного вытеснения. Мы не сопротивляемся злым помыслам, а вытесняем их благими. Захотелось отомстить кому-то, обидеть, сделать какую-то гадость, обидеться — а мы начинаем, наоборот, за этого человека молиться. Или прилепляем свой ум к Богу, воспаряем к Нему, к своему Творцу и Создателю, и начинаем читать Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». При этом мы как бы поднимаемся над бушующим житейским морем, и злые помыслы, которые могли бороться с нами, оказываются внизу. Преподобный Исаак Сирин говорит, что не только молитва, но и чтение Священного Писания избавляет христианина от этой борьбы со шквалами злых помыслов. Посему недаром Святые Отцы и говорят нам о том, что мы должны уделять большое внимание чтению духовных книг, Нового Завета, Псалтири.

Третий способ мысленной брани особенно актуален для тех, кто уже достиг какого-то духовного совершенства и действительно подвизается — это как бы погружение под эти помыслы. Если можно так сказать, закон погружения. Преподобный Силуан Афонский в течение шестнадцати лет боролся со всякого рода злыми помыслами, и бесы являлись к нему в келью, а он от изнеможения уже не знал, что ему делать. И Господь дал ему откровение: «Держи свой ум во аде и не отчаивайся». Когда человек умом нисходит в адские глубины, размышляет о будущих мучениях, о том, что за все, сделанное им, ему придется дать ответ, когда сам укоряет себя, каждую минуту, каждую секунду пребывает в покаянном состоянии духа, — это уберегает его практически от всех сетей, которые раскидывает диавол.

Таковы три способа борьбы с дурными помыслами. Первый и третий весьма трудны для человека неопытного в мысленной брани, а вот второй —молитва, чтение Священного Писания и воспарение ума к Богу — поможет нам и укрепит нас в противоборстве тем мыслям, которые диавол посылает для погубления наших душ.

Смиряйся, терпи и не отчаивайся — и не будешь гневен

Существует духовный закон, который должен исполнять каждый православный христианин, и заключается он в трех простых словах: смиряйся, терпи и не отчаивайся.

Очень часто мы не хотим смириться перед теми обстоятельствами, которые воздвигает Господь. У нас что-то не получается, и первая наша человеческая реакция на то, что не получается — это конфликт, ссора, раздражение, гнев. Мы ищем виновного — мужа, жену, начальника, подчиненного — и с яростью обрушиваемся на него за свои собственные неудачи. Если мы не находим виновного, то начинаем раздражаться и гневаться на себя. Это опять две стороны одной и той же медали — гордость и тщеславие. Мы рассердились на ближнего, рассердились на себя. Но не сделали того, что нужно и что сделать так просто: мы не смирились пред Господом.

А это и есть то единственное, что необходимо в этих обстоятельствах. Ты просто не готов сейчас к тому, что встретил на своем жизненном пути, ты духовно немощен сейчас и не можешь понести то, что накладывает на тебя Господь. И все, что от тебя требуется в этот момент — смириться, познать свою немощь и сказать: «Господи, я немощен пред Тобою». А потом набраться терпения и ждать, чтобы душа смогла преодолеть возникшее жизненное препятствие.

Каждый раз, когда мы встречаемся с препятствиями, нам мешает наша гордость.

И человек, гневаясь, пропускает самое главное — не видит своей язвы, которую Господь хочет уврачевать, той немощи, которую открывает Господь.

Но если человек просто помолчал и сказал: «Да, Господи, я немощен пред Тобою. Дай мне силы преодолеть то, что Ты открыл мне. Дай мне силы, дай вразумление или терпение».

И терпит день, терпит два, месяц, может быть, год, может быть, несколько лет. И видя, что человек смиренно, как мытарь (см. Лк. 18,13), не смея поднять свои очи и познав свою немощь, ждет исцеления, Господь посылает ему благодатное утешение: зарубцовывает его язву и подает ему новый духовный дар.

Причастие — верное лекарство от гнева

Святые Христовы Таины укрепляют человека, дают ему наследие живота вечного, они исцеляют, прогоняют врага, проходят во вся уды (члены — Ред.) человеческого тела, как мы читаем в молитвах ко святому Причащению.

Причастник весь невидимо пылает. Этот огонь нестерпим для нечистых духов, поэтому они стараются искусить человека до Причащения святых Христовых Таин и напакостить ему после. Особенно ссорой, руганью и подобными непотребствами, чтобы человек разгневался, раздражился. Главное, чтобы в этот момент сердечко не дрогнуло и никакого раздражения, даже малейшего, не проявилось. Надо противостоять этому.

Если христианин причащается реже, чем раз в месяц, он обескровливает свою душу, потому что становится подвержен нападкам злых духов. Поэтому несостоятельны постоянные разговоры о том, что у нас Бог в душе, что мы не хуже других, что Причастие нам не нужно. Такие люди погибают духовно, они не имеют наследия в жизни вечной. Вот что страшно.

А мы с вами уже неоднократно убеждались на опыте, как душа умиротворяется после Причастия, язык не поворачивается молвить какую-то гадость или скверное слово. Через какое-то время душа возвращается в первоначальное состояние, благодать Божия начинает отходить от души, и опять мы подвергаемся слабости, присущей нам. И скоро мы уже не чувствуем благодати Святого Духа.

Причастие — величайшее Таинство. И причащающийся Святых Христовых Таин, тем самым попаляет невидимого врага, не дает ему места в себе, и Сам Господь воюет в человеке против нечистой силы, исцеляет, просвещает, изменяет наши сердце и разум. И тогда мы поступаем не так, как велит наш плотский разум, — не гневаемся, не мстим обидчикам, не ищем вокруг виноватых, а — как подсказывает Ангел-хранитель, и ум наш, причастный Христу, способен воспринимать и слышать голос Спасителя.

Протоиерей Сергий Филимонов

Скачать приходской листок «Сретение» от 11.12.2011 (251Кб)